消费者们可以模仿出波希米亚的穿衣风格，但学到波西米亚自由自在的精神本质绝不容易。
《加州芒廷维尤的Grateful Dead乐迷》，Roger Ressmeyer摄于1987年（科比斯图片社）
英国著名艺术家大卫·霍克尼（ David Hockney ）在接受Radio
4电台采访时，宣称波希米亚主义已经消亡。其实早在上世纪20年代，美国诗人马尔科姆·考利（Malcolm
Cowley）也在《波西米亚没有明天》（Bohemia is always yesterday）一歌中，表达了同样的叹惋。
尽管现在这一概念已经渐渐淡出，但是在19世纪末20世纪初，波西米亚的形象人尽皆知，它与非利士人资产阶级有着一段爱恨情仇。
波西米亚主义者对世俗的中产阶级爱憎分明，他们是反抗世俗的艺术家，每一件作品都不对中产阶级“胃口”。因此，这些“自暴自弃”的浪子们时常是一贫如洗。但他们视此为反叛的戏装，炫耀他们的衣衫褴褛。他们的横空出世，就是为了对抗这个社会。反叛，就是血脉中的动力因子。
有一些“前斯巴达人”生活简朴，为探索新的艺术形式奉献终生。还有一些则把自己变得性格粗鄙暴躁，用非常规的人生践行自己的艺术实践。在颓废中乐此不疲的“波希米亚人”，不久后惊恐地发现，他们不同寻常的生活极其成功。以至于工业资产阶级们都纷纷效仿，并把它作为一种新的生活方式。要知道，这些人可是被波希米亚人所不屑的。到了19世纪90年代，原本远离世俗的巴黎波西米亚区成为热门的旅游景点。许多住在蒙马特的艺术家们都被迫逃离这块欣欣向荣的“异教徒仿制之地”。
《巴黎蒙马特大街》 毕沙罗绘于1897年
（卡斯比图片社）
随着时间和商业化的不断入侵，纯粹的波西米亚主义不断被削弱。从乔治·杜·莫里耶（ George du
Maurier）的畅销小说《软帽子》（Trilby）到普契尼（Puccini）的经典歌剧《波希米亚人》（ La
Bohème ），贪婪的消费资本主义吞噬了这新思潮并把它贩卖给每个人。即使波希米亚主义者们竭力与这些人划清界线。
因此，早期的波西米亚主义是与怀旧主义相捆绑的。真正的波西米亚主义流连过去，纵使都市消费者们可以模仿出波西米亚的风格，但领会它的精神本质绝不容易。总的来说，波西米亚并不是一个地理概念，而是一种精神状态。一个“波西米亚人”是在政治上和艺术上拒绝常理，探索禁区并且反转整个世界。
现在，有许多人都模仿波西米亚风的穿着打扮。与此同时，像自由恋爱、同性爱、私生子、大麻和酗酒等早期波西米亚人热衷的事，也被现在的主流人群效仿（除了后两个）。另外，对艺术的观点也由此发生了改变。传统的中产阶级并不像我们想象地守旧，他们喜欢像威廉·莫里斯（William
Morris）那样新潮的室内设计。莫里斯是英国早期的共产主义运动家，对资本主义工业社会的批判十分激烈。他一反维多利亚传统的先锋作品常被人们投以怀疑和敌视的目光。维多利亚现代派的勋贝格和迪亚吉列夫在舞台上常被人们喝倒彩，印象派画家的画作也被批评为乱涂乱抹。
到了现代，我们生活在高度审美的时代，很少有任何一个艺术门类可以引起社会的轰动。新的艺术家和作家轻而易举地就能得到大众的认可，任何形式都能在审美多样化中畅行无阻。
一方面，政策改革的破灭，使波西米亚成为艺术和政治的保护伞。女权主义者、性解放者、社会主义者和无政府主义者在它的荫庇之下，相互交织出新的文化。在那之前，艺术和政治存在相当的分离性。那时候，政治先锋多是反对艺术的宗教创始人或极端国家主义者。
1966年纽约嬉皮士反越战游行（科比斯图片社）
波西米亚人张扬的个性特征，让同时代的名流避之不及。在上世纪60年代，波西米亚的生活方式通过披头士乐队渗透到青年文化之中。经由摇滚乐的传播成为青年人的嬉皮士运动，这时的波西米亚文化发展出同以往不太一样的地方。它发展成浪荡不羁的明星文化，一日即昌，一夜而逝。此时的波西米亚主义是自我欲望的满足，正如今天的社会名流。
波西米亚文化略显狭隘的目光，有时能够发掘杰出的人才。但明星的挑选是来者不拒的，它虚幻、谄媚和琐碎。这是社会焦躁的一部分，旨在粉碎个人意志的光芒，将个体碾碎成无数毫无价值的碎片。
狂热的消费文化挟持了波西米亚文化，企图整合它每一个新理念。然而，波西米亚的创造力生生不息，但老一套再也不适用当下的传播。
今天，波西米亚文化仍在，但是霍克尼得在意想不到的地方寻找它。波西米亚在现代，已然向革命性回归。它根植地下，营养着理论果实，静待盛放。
